Kenti Katetmek: Yaşanan ve Deneyimlenen Mekan Üzerine
Kent, planlanan ve çizilen bir yapılı çevreyle olarak kalmayıp içinden geçenlerin adımlarıyla, alışkanlıklarıyla ve bedenleriyle her gün yeniden biçimlenen, onlarla birlikte dönüşen bir yer olarak varlığını sürdürüyor. Temmuz-Ağustos sayımızın dosya sayfalarında yaşanan ve deneyimlenen bu kenti katetme biçimlerimizin ve onu bedenle algılamanın peşine düşen mimarların, araştırmacıların ve akademisyenlerin yazılarına yer verdik.
Hazırlayan: Ebru Şevli, Mimar
Aynı zemin üzerinden iki ayrı kent yükselir. Biri planlanmış kenttir; yukarıdan çizilen, ölçülen, bölgelenen, tek bir bakışta okunabilen, tasarlanmış haliyle kent. Öteki adımların kentidir; sokak hizasından girilen, katedilerek biriken, bir haritadan anlaşılmadan çok önce bedenle bilinen kent. İkisi aynı koordinatları paylaşır ama aynı bilgiyi vermez. Birinin dili ölçek, sınır ve lejanttır; ötekinin dili yorgunluk, gölge, koku, tereddüt ve alışkanlıktır. Bu dosya ikinci kentle ve tasarımcıların onunla kurduğu ilişkiyle ilgilenmeyi hedefliyor.
Michel de Certeau yukarıdan bakışı, yani plancının, haritacının, tanrının gözünü, baştan çıkarıcı bir kurgu olarak tanımlar. Bu bakış kenti uzaktan okunacak bir metne dönüştürür ve böyle yaparken bizi tam da kavramaya çalıştığımız şeyin dışına çıkarır. Kenti asıl kuran insanlar ise tersi biçimde yaşar: Kentin imgesinin oluştuğu eşiğin altında hareket eder, onu adımlarıyla yazar ama hiçbir zaman bütünüyle okuyamazlar. De Certeau için yürümek, dilin konuşmaya benzediği gibi kente benzer; verili geçişleri ve sınır düzenini sürekli onaylayan, büken, kısaltan, reddeden bir edim. Hareket kenti canlı kılan şeyin ta kendisidir. Dosyanın ilk sorusu da buradan çıkıyor: Bir kenti yürüyerek tanımakla harita ya da çizim üzerinden tanımak arasında ne fark var; yürüyerek edinilen bilgi çizime aktarılabilir mi, yoksa aktarıldığı anda başka bir şeye mi dönüşür?
Yürümek kenti yazmanın bir biçimiyse, o yazıyı yazan araç bedendir. Maurice Merleau-Ponty bedeni algının merkezine koyar: Dünyayı dışarıdan gözlemlemeyiz, içinde ikamet ederiz; mesafe, yükseklik, genişlik ve ağırlık ancak beden aracılığıyla anlam kazanır. Juhani Pallasmaa bunu mimarlığa taşır ve bir yeri tüm duyularımızla bildiğimizi savunur; ayağın altındaki sesi, bir duvarın sıcaklığını, alçak bir tavanın koruyuculuğunu hatırlatır, yalnızca bakılmak için kurulmuş bir mimarlığa karşı bizi uyarır. Thoreau çok daha önce yürümeyi bir yere varmanın aracı olarak değil, dünyada var olmanın bir biçimi olarak ele alır: Gezinen kişi manzaranın içinden geçmez, ona ait olur. Buradan birkaç soru daha açılıyor. Yürürken bir mekanı nasıl algılarız; gözle mi, bedenle mi, yoksa adı kolay konmayan başka bir şeyle mi? Kenti sesiyle, kokusuyla, dokusuyla da deneyimlediğimize göre tasarım bu duyusal katmanı ne kadar hesaba katıyor, katmalı mı? Ve yürürken beden mesafeyi, yüksekliği, genişliği sürekli ölçerken tasarımcı bu sessiz ölçümü işine dahil ediyor mu?
Belki de iyi tasarlamak bu ilişkileri anlamaktan geçiyor: Bir beden ile bir mekan arasındaki oranı, bir sokağın davet eden ya da iten ölçeğini, bir yapının bize ait olmaktan çıktığı boyutu. Aldo van Eyck kentin asıl yaşamının anıtlarında değil eşiklerinde ve arta kalan köşelerinde olduğunu söyler. Bazen iyi mimarlık nesneyle hiç ilgili değildir; burada, bu dünyada, olduğumuz kişi olarak var olmanın yaşanmış deneyimiyle ilgilidir. Bir sokakta yürürken sizi hızlandıran ya da yavaşlatan, oyalandıran ya da kaçıran şey nedir; bunu üreten tasarım kararları hangileridir? İyi yürünen mekanların ortak özellikleri var mı; bu özellikler tasarlanabilir mi, yoksa ancak zamanla mı birikir? Bir yapı ya da mekan ne zaman “fazla büyük” ya da “yabancı” hissettirir; insan ölçeği bugün hala işleyen bir ölçüt mü? Bazı mekanlar tasarlanmadıkları biçimlerde, yürüyenlerin kendi kullanımıyla canlanır; tasarımcı bu öngörülemezliğe yer bırakmalı mı, bırakırsa neyi elinden bırakmış olur?
Bu dosya için mimarları, plancıları, akademisyenleri ve araştırmacıları tam da bu sokak hizasından yazmaya davet ettik; kente yeniden bakmanın bir yolu olarak yürüme edimini, bedenin ölçeğini ve kentin yaşanmış deneyimini kişisel ve eleştirel bir yazının zemini olarak almaya…
“Bir şehri katetmek; şehrin önceden çizilmiş doğrultularına bütünüyle uymadan caddeleri çaprazlamak, mahalle sınırlarını aşmak, resmi merkezlerle gündelik hayatın kıyıları arasında gidip gelmek, birbirine değmeden yan yana duran kentsel dünyalar arasında geçici temaslar kurmaktır…”
Fatih Altuğ, Doç. Dr.
Boğaziçi Üniversitesi Türk Dili ve Edebiyatı Bölümü
Şehri Keserek Geçmek
Bir şehri katetmek dediğimizde gündelik dil bize öncelikle mesafe almayı düşündürür: Bir yakadan ötekine geçmek, bir semti arkada bırakmak, bir caddeyi baştan sona yürümek. Oysa “katetmek” fiilinin içinde bugün neredeyse işitmediğimiz başka bir hareket daha saklıdır. Arapça “kat‘“ kökü kesmeyi, ayırmayı, bir şeyi enine geçmeyi de anlatır. Katı‘ sanatı da adını aynı kökten alır: Kağıt veya deri üzerindeki yazı, motif ya da şeklin kesilip çıkarılması ve başka bir yüzeye yerleştirilmesiyle gerçekleştirilir. Türkçede mesafe almak ile kesmek aynı kelimenin içinde birbirine değmektedir. Şehri katetmeyi katı‘ sanatıyla birlikte düşünmek, rastlantısal bir söz oyunundan fazlasıdır. Burada yürüme kesme işlemi olarak kaydedilmiş gibidir.
Katettiğimiz şehir, içinden geçtiğimiz değişmez bir bütünlükten çok geçerken çizdiğimiz ve çevresinden ayırdığımız bir biçimdir. Katı‘da kağıttan kesilerek başka bir yüzeye yapıştırılan “erkek” parça ile ilk yüzeyde oyuk olarak kalan “dişi” parça ayrı kompozisyonlarda kullanılabilir. Aynı kesme işlemi hem biçimi hem boşluğu doğurur. Şehirdeki güzergah da görülen sokakları, karşılaşılan insanları ve duyulan sesleri bir araya getirirken görülmeyen, girilmeyen ve erişilemeyen yerlerden oluşan ikinci bir şehir meydana getirir. Katetmenin ortaya çıkardığı şehir yalnızca izlediğimiz hat değildir; hattın çevresinde açılan, geçilmemiş şehir de güzergahın ürünüdür.
Bir şehri katetmek, şehrin önceden çizilmiş doğrultularına bütünüyle uymadan caddeleri çaprazlamak, mahalle sınırlarını aşmak, resmi merkezlerle gündelik hayatın kıyıları arasında gidip gelmek, birbirine değmeden yan yana duran kentsel dünyalar arasında geçici temaslar kurmaktır.
Zeynep Sayın’ın “İmgenin Pornografisi”nde katı‘ üzerine söyledikleri, bu etimolojik yakınlığı bir şehir poetikasına dönüştürmek için en verimli başlangıçlardan biridir. Sayın, katı‘yı Batı’daki silüet kesme geleneğinden ayırır. Silüet, bedeni önsel model kabul eder ve onun ışık karşısında düşürdüğü gölgeyi keser. Katı‘da ise beden, gölge ve biçim arasında böyle doğrudan bir hiyerarşi yoktur. Kesilip başka bir yüzeye yapıştırılan parça ile ilk kağıtta açılan oyuk aynı maddi işlemden doğar. Pozitif biçim asıl, negatif boşluk onun ikincil izi değildir. Kağıt, her ikisinden önce gelen ve her ikisini mümkün kılan ortak zemindir. Kesme hareketi birleştirmez, ayrıştırır; fakat bu ayrışma kopuştan çok yeni aktarım dizilerinin başlangıcıdır.
Katı‘, bir biçimi yalnızca sınırları boyunca kesip çıkarmakla kalmaz; biçim ile zemin, görünen ile görünmeyen, kaynak ile kopya arasına bir aralık yerleştirir. Dişi oyuk, çıkarılmış parçanın geride bıraktığı işe yaramaz bir eksiklik değildir. Yeni kağıtların boyanmasına yarayan kalıp, başka yüzeylere açılan pencere ve daha sonraki biçimlerin aracısı olabilir. Katı‘da bu kalıpla üretilen yüzeye “gölge kağıdı” denir. Oraya katmanlar arasında aktarılmış bir imgenin gölgesi düşer. Görüntü, kesme, boşaltma ve yeniden yerleştirme işlemlerinin tarihiyle birlikte belirir.
Katı‘, bakışı doyurmayı amaçlayan eksiksiz bir temsil üretmez. Nesneyi çıplaklaştırıp ele geçirilebilir hale getirmek yerine onun görünürlüğe bütünüyle sığmayan tarafını korur. Biçim kağıdın kalınlığı, rengi, dokusu ve kesilmeye gösterdiği direnç içinde ortaya çıkar. Sayın’ın katı‘ mekanını olasılıklar doğuran bir “rahim” gibi düşünmesi bundandır. Figür, önceden tamamlanmış bir tasarımın maddeye uygulanmasıyla değil, malzemenin içinde açılan olanaklardan doğar. Katı‘ya göre bakmak, oyulan nesne üzerinde egemenlik kurmadan malzemeyle beraber ve ona göre bakmayı öğrenmektir.
Tim Ingold’un çizgi ve yolculuk üzerine düşüncesi, bu maddi işlemi hareket alanına taşımamıza yardım eder. Onun “wayfaring” adını verdiği yolculukta ise yaşam, çevre içinde ilerlerken çizgi üretir. Yürüyen kişi yolu takip ederken aynı zamanda zemin, eğim, hava, bitkiler, duvarlar, sesler ve karşılaşmalarla birlikte yolu oluşturur. Dünya, birbirinden bağımsız noktaların bağlandığı bir ağdan çok, hareket halindeki çizgilerin birbirine dolandığı bir çizgiler örgüsüdür. Ingold’un çevresel algı, bedensel beceri, yaya hareketi ve çizginin antropolojisi üzerine çalışmalarını birleştiren temel yönelim budur.
Bu yaklaşımda rota, bedenin şehre dışarıdan çizdiği hattan ziyade beden ile kentsel malzemenin karşılaşmasında oluşan geçici bir izdir. Ingold’un çizgisi tek başına bırakıldığında hareketin seçici ve dışlayıcı tarafı yeterince görünür olmayabilir. Her yürüyüş bazı şeylere bağlanırken başka ihtimallerden ayrılır. Bir sokağa dönmek öteki sokağı geride bırakmaktır; bir manzaraya yönelmek başka bir yüzeyi görüş alanının dışına iter. Sayın’ın kesiği, Ingold’un çizgisindeki bu negatif üretimi açığa çıkarır. Güzergah yerleri bağlayan bir ip olmanın ötesinde şehir yüzeyinde biçim ile oyuk üreten bir bıçak hareketidir.
Bu bıçağın yalnızca yürüyenin elinde olduğunu söylemek yanlış olur. Şehir de bedeni keser. Kaldırımın yüksekliği, özel mülkiyetin duvarı, güvenlik kontrolü, toplu taşımanın saatleri, yorgunluk, korku ve toplumsal bakış güzergahın biçimini belirler. Çocuk, yaşlı, engelli, turist, göçmen, kadın veya gece çalışanı aynı sokaktan aynı çizgiyi çıkaramaz. Şehir bazı bedenlere geniş bir hareket alanı sunarken bazılarını belirli koridorlara sıkıştırır. Katetme bu nedenle karşılıklı, fakat hiçbir zaman eşit olmayan bir biçimlenmedir.
Félix Guattari’nin transversalite kavramı tam bu noktada fiziksel geçiş ile siyasal geçiş arasındaki farkı kurar. Transversalite, bir kurumun yukarıdan aşağıya işleyen dikey hiyerarşisine de aynı düzeydeki grupların birbirinden kopuk biçimde yan yana durduğu yataylığa da indirgenemez. Farklı konumlar, görevler ve söz söyleme biçimleri arasında önceden öngörülmemiş bağlantılar açılır transversal deneyimde.
Metro ile onlarca kilometre gitmek şehrin sınıfsal ve kurumsal bölmelerini hiç değiştirmeden gerçekleşebilir. Beden büyük bir mesafeyi katetmiş, fakat kapalı kentsel dünyalar arasındaki ilişki bakımından hiçbir yere varmamış olabilir. Buna karşılık kısa bir mahalle yürüyüşü sakinlerin anılarını, göçmen emeğini, kaybolmuş yapıların izlerini ve belediyenin planlama dilini aynı sözcelem alanına getiriyorsa transversal bir kuvvet kazanabilir. Transversal hat, çok yerden geçmesinden çok geçtiği yerler arasındaki ilişki rejimini değiştirmesiyle tanımlanır.
Katı‘daki oyuk nasıl başka bir sayfaya aktarım yapan kalıp haline geliyorsa, kentsel kesik de farklı toplumsal konumlar arasında ses, hafıza ve deneyim aktarabilen bir açıklığa dönüşebilir. Ancak bu aktarım, farklılıkları pürüzsüz bir bütün içinde eritmemelidir. Guattari’nin asıl katkısı, güzergahı bireysel bir deneyimin ifadesi olmaktan çıkarıp kolektif sözcelem üretme imkanı olarak düşünmemizi sağlamasıdır. Şehri transversal biçimde katetmek, başka mahallelere varırken, kimin konuşabileceğini, hangi hayatların görünür sayılacağını ve bir yerin kimlere ait kabul edileceğini değiştirmeye yönelik hareket de etmektir.
Karen Barad’ın “agential cut”, yani eyleyici kesik kavramı, kesme işleminin ontolojik ve etik ağırlığını daha da artırır. Barad’ın “intra-action” dediği ilişkide, önce kendi sınırları içinde tamamlanmış iki varlık bulunup sonra etkileşime girmez. Varlıkların sınırları, belirli maddi-söylemsel düzenekler içindeki ilişkiler sırasında oluşur. Eyleyici kesik, zaten ayrı olan şeyleri birbirinden ayıran bir bıçak olmayıp özne ile nesne, ölçen ile ölçülen, içerisi ile dışarısı gibi ayrımları belirli bir durumda icra etmektedir. Her kesik bir şeyi görünür ve belirli kılarken başka imkanları dışarıda bırakır. Bu nedenle kesme aynı anda bilgi üretimi, varlık üretimi ve sorumluluk doğuran bir eylemdir.
Barad’ı şehre uyarladığımızda, yürüyen beden ile kat edilen şehrin karşılaşmadan önce bütünüyle belirlenmiş iki ayrı varlık olmadığını söyleyebiliriz. “Yürüyen”, güvenli veya güvensiz, yerli veya yabancı, hızlı veya yavaş beden olarak güzergah içinde oluşur. “Şehir” de merkez, çevre, manzara, tehlike, hatıra veya geçiş alanı olarak aynı ilişkiler içinde belirginleşir. Harita, kaldırım, anlatı, ulaşım kartı, polis bariyeri, hava durumu ve bedensel kapasite bu kesmenin düzeneğine katılır. Böyle düşünmek, şehri katetmeyi özgür ve egemen bir öznenin estetik seçimi olarak romantikleştirmeyi önler. Her rota, hangi şehrin gerçek, görünür ve anlatılabilir sayılacağına dair maddi bir karar verir.
Edebiyat tam burada devreye girer. Romanda beliren şehir, dışarıdaki şehrin kopyası olmayıp güzergahların, bakışların, zamanların ve dillerin açtığı kesiklerin başka bir sayfaya aktarılmasıdır. Bir anlatı hangi sokaklardan geçildiğini ifade ederken hangi sokakların oyukta bırakıldığını da söyler. Kahramanın yürüyüşü bir semti görünür kılarken hizmetçilerin, işçilerin, kadınların, çocukların veya insan dışı canlıların hareketlerini arka plana itebilir. Metin bu eksikliği bazen gizler, bazen de boşluğu duyulur hale getirir.
Sayın’ın “gölge kağıdı” kavramı edebi şehir için de anlamlıdır. Metindeki şehir, gerçek şehrin gölgesi değil, bir kesilmenin hafıza ve dil yüzeyinde yeniden beliren gölgesidir. Üstelik bu gölge daha sonraki yürüyüşlerin kalıbına dönüşebilir. Okur, bir romanın İstanbul’undan geçerek gerçek İstanbul’da yeni yönler, yeni yakınlıklar ve yeni kör noktalar edinir. Edebiyat şehirden kesilmiş parçaları saklayan bir albüm olabildiği gibi gelecekte şehrin nasıl kat edileceğini etkileyen bir dişi kalıptır da.
Bana kalırsa şehri katı‘dan ilhamla düşünmenin asıl değeri, yürümeyi sınırsız bir keşif ve özgürleşme edimi olarak yüceltmemesindedir. Şehir, bedenleri yönlendiren, durduran, birbirine yaklaştıran ve ayıran; her geçişte kendisi de yeniden biçimlenen maddi, tarihsel ve söylemsel bir yüzeye dönüşür. Bir şehri katetmeyi gerçekten anlamak için “Nereden geçtik?” sorusu yetmez. Neyi kestik, neyi oyukta bıraktık, açtığımız aralıktan hangi sesler geçti, kesilen parçayı hangi yeni zemine yapıştırdık ve bu işlem sırasında kim haline geldik diye de sormak gerekir.
“Yeraltındaki ve yerüstündeki birbirine geçen bütün örgüler, burada insan eli ile yapılan ve doğa eli ile yaratılan bütün mekanlar, bütün mimarlıklar, sanki bu dev yapıtın birbirine bağlanan kökleriydi…”
Hüseyin Yanar, Mimar, Akademisyen
Finlandiya
Düğümlerin İzinde: Yürümeyi Öğrendiğim An
İngiltere’de çok şey oldu. Her şey değişiyordu, bütün bildiklerim, mimarlık, sanat, hocalık, öğrenme ve öğretme hatta ilişkiler, dostlar, yaşadığımız kent, kente ait mekanlar ve sanki bütün hayat… Farklı hale gelmişti daha önce olan biten, yaptığımız stüdyolar dahil. Gördüğüm galeriler, bildiğim sanatçılar değişmiş, bambaşka olmuştu. Sanat ve mimarlık iç içe girmişti. Bunların ortasında yine öğrenciler vardı. İki binli yıllara girmeden birkaç yıl önceydi.
Oxford Mimarlık Okulu’ndaki ilk sınıf öğrencilerimizle Londra’daki bazı sergileri görmeye gitmiştik. Hatırlıyorum; Thames Nehri’nin yamaçlarına doğru tırmanmış sonra da merdivenlerle yukarıdaki Hayward Galeri’ye çıkmıştık. O yıllarda yaptıklarıyla sanat dünyasını sarsan Anish Kapoor’un zirveye çıkışındaki ilk sergilerinden birine tanık olmuştuk. Sanatçının kıpkırmızı dev kubbesinin altında olmak önemli bir mekan deneyimiydi. Kapoor duvarları, döşemeyi delip mekanın fiziksel ve mental sınırlarının ötesine gidiyordu. Aynı gün Saatchi Galeride Richard Wilson’un “20:50” isimli çalışmasındaki geri dönüşümlü makine yağı dolu odasını, odadaki diyagonal şekilde ortaya doğru giden koridoru, koridorun etrafındaki yarı bele kadar gelen gazolinle dolu mekanı, kokusunu, ışığı ve oradaki atmosferini deneyimledik. Tavandan inen metal paralar enstalasyonu ve yere düşen gölgelerin mumyalara benzeyen düetine sanatçı Cornelia Parker’ın odasında tanık olduk. Daha sonra Oxford stüdyomuzun çalışmalarına giren başka sergiler, o yılların sanatçıları bize tempo tuttu; Mona Hatoum, Robert Smithson, Richard Long, Richard Serra, Christo & Jean Claude, Andy Goldsworthy ve diğerleri gibi… Land Art, Gallery Art, Nature Art ve Mimarlık, Jane (Tankard) ile birlikte yönettiğimiz Oxford stüdyomuzda (Anatomy of Landscape: Anatomy of Body) bir araya geldi. Hem kenti hem de bu sanatçıların yaptıklarını katediyorduk. İlerisi için çok şey aldığımız bu stüdyo öncesi bir yaz okulu yapmıştık.

Resim 1. Hayward Galerisi, 1998.
Çizdiğim en büyük ağaçtı. Kökleri derinlere iniyordu. Senaryonun parçası olmuştu. Oxford kentini anlatıyordu. Dev bir masada, altı gözüken büyük bir eskiz kağıdına kentin büyütülmüş, vaziyet planının üzerine kalın bir eskiz kalemi ile çizmiştim. O efsanevi Orta Çağ kolejlerini, o yolları, o sokakları, o kitaplıkları hayal ederek yorumlamıştım. Ağaç ile kent birbirine dönüşüyor, birbirlerinin içine girip çıkıyor, transforme oluyordu.

Resim 2. Bir ağaç olarak Oxford, temsili çizim.
Oxford Brookes Üniversitesindeki mimarlık bölümünde yaptığımız bir yaz okulunun açılışıydı. Masanın etrafında, Amerika’dan gelen hocalar California Üniversitesinden Mike Martin ile Visconsin-Milwaukee Üniversitesinden Don Hanlon ve öğrencileri vardı. Ağaç kökleri gövdeye varan üç yolu sembolize ediyordu. Genellikle yabancıların yaşadığı rengarenk Cowley caddesi, yerel halkın çoğunlukta olduğu İffley yolu ve etrafında diğer kent sakinlerinin konutlarının olduğu ve gelen gidenlerin, ziyaretçilerin kullandığı Londra bağlantılı Headington Caddesi bu köklerin en önemlileriydi. Bu üç yol, Bir Mayıs kutlamalarının yapıldığı, gençlerin üzerinden defalarca nehre atladığı Magdelen Köprüsü öncesi bir araya geliyor ve gövdeyi temsil eden High Street’e bağlanıyordu. Sağda köprü öncesi Headington yolundan biraz sağa yürüyünce nehir kenarına avlusunu dönmüş James Sterling’in tasarladığı öğrenci yurdu vardı. Üç yolun birleştiği yerde de gençlerin uğrak yeri Koko cafe ve barı bulunurdu. Ana yol High Street, sağında solunda kolejlerin adeta birbirine geçtiği örgülerin arasında kentin bel kemiğini oluşturuyor biraz ileride sağdaki yuvarlak planlı efsanevi Bodleian Kitaplığı’nın yakınından devam edip Carfax Kulesi’ne doğru geliyordu. High Street’i yatayda doğrultuda kesen Abington, Cornmarket ve ikiye ayrılan biri Banbury diğeri Woodstock yollarının ötesinde yollar ağacın dalları gibi kenti yukarılara ve sağa sola götürüyordu. Kentin ana caddelerinde akademik giysileri ile seremoniler sırasında dolaşan bir sürü kişi olurdu.
Öğrencilerle hocaların etrafını çevirdiği büyük masanın üzerinde büyük eskiz kağıdına çizerek içselleştirerek anlattığım bu ağaç, kenti sembolize eden benim Oxford’um olmuştu. Bu ağacın hocalık kariyerimde, İstanbul ve Finlandiya arasındaki hikayelerin başlangıcı olduğunu bilmiyordum. Çizerken çok heyecanlanmıştım. Amacım görünenin arkasına gitmekti. Kenti bire bir tanımlamaktan uzaklaşmaktı. Oxford’u hem somut hem de soyut olarak hayal etmek, ettirmekti. Oxford’u yaşamın içinden bir ağaç ve kökleri ile yan yana koymuş, bir benzerlik kurmuştum. Kenti böyle okumak, bilinen bilgilerin yanında kişisel bir yorum olmuştu. Hem benim hem de onların akıllarında kalacaktı. En önemlisi de öğrencilerin taze duyguları, spontane, içgüdüsel ilk refleksleri çok önemliydi. Sabahleyin açılışta ağaç ortaya çıktıktan sonra, “İşte bu benim Oxford’um” diyerek altını çizmiştim. “Sıra sizlerin Oxford’unda” demiştim. Hatta onlara “Mimarlığı unutun” dediğimi de hatırlıyorum, mimarinin bu dev kuruluşunun, ustalarının, starlarının altında ezilmeyin dediğimi, hatta daha da ileri gittiğimi de. Çünkü daha sonra mimarlığa kendi kuralları ile daha da güçlü geri döneceklerdi. Kalıpların dışına çıkmalıydık. Bilinen parametrelerin ötesinde her öğrencinin ne düşündüğü önemliydi. Sonra aklıma geldiğinde kendim de şaşırmıştım ama ilk o baştaki iki kelime “Mimarlığı unutun” bir motto’ya dönüştü. Hatta “Bir çocuk gibi olun” bile demiştim. Çünkü çocukların taze beyinlerinin ilk reaksiyonlarının netliği, berraklığı çok önemli ve değerliydi. Sonunda programı birlikte koordine ettiğimiz okulun hocalarından sevgili dost, John Stevenson ile bu senaryo içinde yukarıdaki tren yolundan merkeze gelenleri gidenleri yönlendirecek bir “Oxford Kapısı” yapmalarını önerdik. Aslında bu önerme ile projenin kaderi çizilmişti. Belki o noktayı işaret etmekle sonraki adımı onlara bırakabilirdik. Ama süreleri çok azdı, kentte sanırım bir hafta kalacaklardı. Yine de gruplar halinde öğrenciler akılda kalıcı projeler yaptılar. Dönem yeni bitmişti. Öğrencilere malzeme bulmaları için önerdiğim sağda solda etrafa yayılmış çöp kutuları bizim hazinelerimiz olmuştu. Hiç hesapta olmayan kırılmış malzemeler, kırılmış radyo parçaları, camlar, aynalar, kablolar, ipler, teller, naylonlar, örgüler bulmuştuk. Bunlar kentin binalarına, yollarına, bağlantılarına, boşluklarına, doluluklarına dönüşmeye başladı. Hiç hesapta olmayan malzemeler yeni anlamlar kazanıyordu. Sonunda jüride gruplar çalışmalarını sundular. Bir grup ise stüdyonun ortasında, yerde, buldukları malzemelerle etkili bir enstalasyon yapmış diğerleriyle istenen kapının ötesinde Oxford kentini bu dönüşen malzemelerle yeniden yorumlamışlardı. Mimarlık, önceki dönem projeleri bittikten sonra parçalara ayrılmış, paramparça olmuş, çöp kutularına atılmış, onu çöp tenekesinde bulan Amerikalı öğrenciler tarafından yeniden kurulmuştu. Yaz okulunu okulunun bazı hocaları ile yaptığımız jüri ve daha sonra da Oxford Üniversitesindeki tarihi Orta Çağ kolejlerinden birinin St. Edmund Salonu’nda bir kutlama toplantısı ve konuşmalarla bitirdik. Bu deneyim, bu ağaç, bu kent, bu kapı, deneysel stüdyolara, pedagojik açıdan öğreneceğimiz yeni stüdyolara doğru giden yolları da gösteriyordu.
Bir ağaç Oxford’da yolumuzu bulmak için rehber olmuş, bırakın Oxford’u benim İstanbul sonrası mimarlık ve sanat kariyerimdeki bir sembol haline gelmişti. Sanki onun köklerinden dalları üzerinde yürümüştük hep birlikte. Daha sonra bugüne dek çizeceğim yüzlerce ağacın, bambaşka bir hal alacak yürüme hikayemin ilk izlerini oralarda belki de bulmuştum. Bu ağaç aracılığı ile kenti katetmiştik.
İngiltere sonrası kuzeyde de yine neredeyse her şey değişmişti. Yine beyaz bir sayfa açılmıştı üzerine hayatı yazmak, çizmek için. Tuhaf bir şekilde bir anlamda sevmeye de başladığım bu bitişler, bu başlangıçlar hayatın bir parçası da olmaya başlamıştı. En önemlisi de kentin, kentlerin algısı bambaşka hale gelmişti kafamda, mental ve fiziksel açıdan. Yaşama tempo tutan mevsimlerin sınırları da bambaşkaydı burada. Yaz ve kış, bildiğim bütün sınırlar aşılıyordu. Kentin fiziksel sınırları, soğuğun sınırları, aydınlığın ve karanlığın sınırları hatta boşluğun, doluluğun sınırları, sessizliğin ve sesliliğin sınırları da. En önemlisi de sessizliğin böylesini hiç ama hiç görmemiştim. Sessizlik ve boşluk fikri önce korkutucu olsa da alışmak zaman alsa da giderek devinime hazır olmalarından ötürü provokatif bir yan da taşıyordu. Bunu da ülkeler arası yolculuklarda yolda öğrenmiştim. Kenti katetmek de katetmenin sınırlarını bulma da hatta aşma da farklılaşmıştı. Ahh! Kar ve buz… Karanlıklarda kar ve buz geldiğinde rahatlıyordum. Düşünebiliyor musunuz donmuş denizlerin üzerine çıkılabiliyor sanki dev bir eskiz kağıdı yayılmış gibi herkesin izleri beyazlıklara döküldüğünde bunlar üzerinde bir anlamda rotalar oluşturup karşıdan karşıya bile geçilebiliyor hatta yakın adalara bile yürüyüp gidebiliyordu! Bu kent içi yolculukları planlı yapma, ya da spontane, sürprizlere açık karşılaşılan anlara göre hareket etme farklı sonuçlar ortaya çıkarıyordu. Bilinen planlamaların, hayal edilen kent tasarımlarının içinde aslında kentte yaşayanların günlük yaşam içinde yaşayanların kendileri ve etrafındakiler ile yarattıkları kendi kentleri, kendi kent tasarımları vardı. Sonu bilinmeyen süreçleri de sevmeye ve benimsemeye de başlamıştım daha da yıllar içinde.

Resim 3. Gitmenin yolları, 2017.
Kapının arkasında uzun bir ip sallanıyordu. Alışılmadık bir görüntüydü. Etkileyiciydi. Niye buradaydı? “Bu nedir?” diye sordum. “Düğümlerin ipidir” dedi Essy. Ayak üstü, bizi yolcu ederken hikayesini anlattı. Önce bir bir, bu uzun ipi düğümlüyor sonra da bu düğümleri adeta özel bir ritüel ile tek tek açıyordu, yavaş yavaş sabırla tespih çeker gibi. “Ne zaman bu işi yapıyorsun” diye aklıma geldi ama sormadım. Belki de bu seremoniyi ya dışarıdan gelip kapıdan evine girdiğinde ya da evden çıkarken yapıyordu. Ya da bu uzun, kalın ip, günlük telaşın gürültüsünden döndüğünde düğümleri açtığında o gürültüleri temizleyen veya evden çıkma öncesi kendisini o gürültülere hazırlayan bir egzersizdi. O düğümleri her ne zaman yaparsa yapsın, her ne zaman açarsa açsın, kim bilir belki de evine girdiğinde ona kendisini hatırlatan yerdeydi bu ip, onun belki de bu özel meditasyonu öncesi (1).
O gece ileride bana yol gösterecek sevgili Essy’nin ipi ile bir Hong Kong akşamında aynen böyle tanışmıştım. Essy Baniassad, İran asıllı Kanadalı o zamanlar Hong Kong’da yaşayan bir mimar ve mimarlık okulunun başkanıydı. Kendisi ve mimarlık fakültesinde görev yapan sevgili dostum Eymen Homsi ile güzel bir akşam geçirmiştik. Essy’nin evi bomboştu. Sadece oturma odasında büyük bir yer yatağı ve birkaç silte vardı. Doğu taraflarından olduğu, el işi olduğu belli halının üzerindeki renkli yastıklarda oturduk. Bunlara ilave, loş odada bir de ışık parlıyordu. Hong Kong Çin Üniversitesi’nde jürilerine davet edildiğim bu mimarlık okulunun yoğun bir günü sonrası birlikte içtiğimiz bir şişe şarap ile oradan oraya, farklı ülkelere, dostlara, mimarlığa, yaşama dair sohbetlerle nerelere gittik geldik. Dünyanın bir ucundaki o güzel akşam ve son dakikadaki bu ip ve o düğümlerin hikayesi ve düşündürdükleri hep aklımda kaldı, Güney Kore’deki yürümeyi öğrenme deneyimim öncesi (2).

Resim 4. Ruh ikizi, 2015.
Güney Kore’de 2013-2014 yılları arasında Busan’da yürümeyi öğrendim. O da bir rastlantıydı yaşamın hikayeleri arasında. Belki de gerçek anlamda yürüme ile yüzleşmemin zamanı gelmişti. Bir öğle sonrası stüdyolardan ara bulup hocalık yaptığım mimarlık fakültesinin de yer aldığı Dong Eui Üniversitesi’nin kampüsünü saran dağların tepesine doğru çıkmıştık iki genç meslektaşımla. Sık ağaçlarla dolu dik yamaçta patikalarda oldukça zorlanarak yukarılara doğru tırmandık. Dallarını saran, oraya özgü yoğun yeşilliklerin adeta dev bir pergolaya dönüştürdüğü tepelerin arasındaki en üst yükseklikte bir sırta çıkmıştık. Yürüme ile ilgili yaşamımda hiçbir yerde görmediğim büyük bir seremoni ile karşılaşmıştım. Birçok kişinin belki de uzun tırmanışları sonrasındaki yürüyüşlerinin yüksekteki final güzergahıydı. Tek kişi, ikili, grup halinde kadınlı erkekli bir yürüme haliydi. Bazıları çok sessiz bazıları konuşarak oldukça ciddi bir şekilde ilerliyorlardı. Tek başına radyosunun sesiyle konsantre olmuş yürüyenler bile vardı. Bazı yerlerde derme çatma ahşaplarla oluşturulmuş birkaç mola verme yeri de vardı. İşte meditasyona çok aşina bir kültürde, adeta onu daha çok gençken keşfeden bir toplumda yürümenin de başka bir durumu da olmalıydı! İşte orada ilk defa yürümenin bu boyutunu hissettim. O eksenin en ilerisinde ise merdivenlerle çıkılan bir seyir terasının da olduğunu ve oraya çıktığımızı hatırlıyorum. Mr. Shin şanslı olduğumu, çocukluğundan beri Busan’da ilk defa Japon Adaları’nı gördüğünü söylemişti. Gerçekten de çok etkileyiciydi uzaklardaki yatay yükseltiler peyzajını oluşturan birbirine bağlanmış adaları görmek. Daha sonra kentte tek başıma birçok yürüme yapıp değişik yerler keşfettim. Bunların başında da dağların tepelerine doğru yükseklerde bulunan yerleşmelerin uzağındaki Budist mabetleriydi. Benim oradaki favori kutsal mekanım Tongdosa Mabedi’ydi.

Resim 5. Derin düşünceler, ağır konular.
Birkaç kere yalnız da gittiğim bazen gecenin bir saatine kadar ortalık iyice sessizleşene dek kaldığım, tepelere doğru arkasındaki sınırlarını dolaştığım, meditasyon holünde önce bir çiftle sonra da yalnız oturduğum, özel duygular hissettiğim yerlerdendi. Tepelerin altındaki düzlükte ana kapıdan geçtikten sonra başlayan, solda yeşiller arasındaki bir kayalık izde üzerinde aşağı yönde akan suyun sesinin tempo tuttuğu çıkış seremonisi ve iki taraftan birbirine yaklaşan ağaçların altından sanki yüzlerce kapıdan geçercesine tırmanma hali ile oraya gitmenin çok özel bir yürüyüşü, bazen de yine çok özel bir içe dönme hali olurdu. Sağda solda kim bilir kimlerin kendi yaşamından neleri düşünerek üst üste koyduğu büyükten küçüğe taşlar gelene gidene yol gösterirdi. Yokuşun sonunda soldaki köprünün ilerisinde üç ana kapı ve birbirine eklenen üç ayrı bölüm ile mabedin kalbine varılırdı. Son kapının aksında ileride ana hol vardı. Arka bahçede, düzenlenmiş alanın ortasında Buda’nın kalıntılarının olduğu söylenen bir objenin de olduğu bir anıt yer almıştı. Zaten ana mekandan arkaya bakan göz hizasındaki şerit pencereden orası gözükürdü. Burada rahibin elinde tempo için vurduğu enstrümanı ve oradakilerin namazın çok hızlısına benzeyen bir şekilde secdeye gidiş ve doğruluşları hep aklımda kaldı. Bu ana mabet holünün yanındaki avlunun ötesinde de çok büyük bir meditasyon odası vardı. Sanki bütün bu kapılar gelenleri adım adım yürüterek etraftaki çok sayıda tek katlı aynı üsluptaki geleneksel çatılı ahşap yapıların arasından bu son avluya ve ana mabet odasına yönlendiriyordu. Sanki orada da bütün bu kapılar aracılığı ile meditasyon salonunda kendi dünyanızla baş başa kalıyordunuz; inşa edilmiş çevre ve kendi inşanız arasında, fiziksel ve mental dünyalar arasında büyük bir katediş oluyordu…
Busan’dan Helsinki’ye dönmüştüm. 2015 yılının 23 Mart’ında Kore’deki izlenimleri detaylı anlatan bir makale kaleme aldım. Yazının başlığı daha sonra Tampere’deki mimarlık bölümünde yapacağımız çalışmalara, atölyelere de ışık tutacak “Yürümenin Mimarlığı: Urban Meditasyonu” olmuştu. Bu yazıda bir anlamda sınırların, katetmenin kurallarının altını çizmişim.

Resim 6. Omuz omuza yürüme, 2017.
Sınırlar arasında dolaşırsanız birinden diğerine geçmek çok kolay olmaz. Bir kapıdan geçerken, kapının arkasındaki dünyaya alışmak zaman alır. Beklemelisiniz ne olup olmadığını anlamalısınız. Sabırlı olmalısınız. Sınırların kuralıdır bu. Güney Kore’den sonra geldiğim, daha önce yaşadığım, yıllarca kaldığım Finlandiya da değişmişti. Tabii ben de değişmiştim. Gözümde belki de başka gözlükler vardı. Kuzeyi tekrar bulmalıydım; sınırları aşıp bulduğum diğerleri gibi. Zaman alacaktı. Yürüyüş (bu makaledeki farklı ölçekler anlatmaya çalıştığım katedişler) devam etmeliydi. Güney Kore’nin Budist Mabetleri, tapınakları, buranın doğası olmuştu, Finlilerin “bizim mabedimizdir” dedikleri, sembolleştirdikleri ormanlar ve onların etrafını saran kıyılar, göller, kış, kar, buz uçsuz bucaksız donan denizler, bütün bunların arasındaki yaşadığım başkent olmuştu. Bir, iki, üç derken kendimle taşıdıklarımı, hissettiklerimi, gördüklerimi, duygularımı çizmeye başladım; ya yürüme sonunda ya başlamadan ya da arada bir yerlerde. İşte mimarlık öğrencisi olduğumdan beri hep benim için çok özel olan, mimarlık olan çizgiler, çizme ve hatta yazma dünyası yürümenin de içindeydi artık. Yürümeler tempolara dönüştü, hızlandı, yavaşladı, tekrar hızlandı, iç dünyanın dış dünya ile diyaloğuna başladı. Çizgi ise sadece onların arasında bir aracıydı (3).

Resim 7. Jan Garbarek & Rites, Dev Peyzajda Uçsuz Bucaksız Bir Meditasyon, 2022.

Resim 8. “Mor Yağmur“, Prince’in Anısına, 2016.
Düğümler önemliydi. Bu yolla duygular çizgilere, adımlar da yürüyüşlere dokunmuştu, hepsi bir olmuştu gittiğim yerlerde, kenti katedişlerde. Bu katedişlerin eski kahramanı yazının başındaki yaz okulunda öğrencilerin ortasında çizdiğim o dev ağaçla ve sonra karşılaştığı başka bir kadim ağaçla yazıyı tamamlamak istiyorum. Oxford’u anlatırken çizdiğim o ağaç gerçek miydi hayal miydi bilinmez ama ağaç deyince sonrasında, yıllar içinde ne çok ağaç çizmişim hatta bazılarına oldukça kafa yormuşum. Bu ağaçlardan birisi çok eski ve dev bir gövdesi olan Zonguldak’ta Gümeli’de yaşayandı. Oraya bu kadim ağacı anlatan bir heykel yapmak için çağrılmıştım. Çok yaşlı bir ağaçtı. İsmini de bu yüzden Ulu Porsuk takmıştık. O zamanlar, yani ekim 2018 tarihli notlarıma şunları yazmışım.

Resim 9. Zonguldak’taki Ulu Porsuk Ağacı, 2017.

Resim 10. Ulu Porsuk ağacını kucaklarken, 2017. Fotoğraf: Ömer Yılmaz.
Yine ormanın derinliklerinde hep birlikte yürüdük. Yine yorucu bir tırmanışa geçtik. Duruyor, biraz soluklanıyor ve tekrar başlıyorduk. Yağmur da yağmaya başlamıştı. Orman bir başka oldu. Daha da gizemli bir hale geldi. 1400 metrelerde karanlık yavaş yavaş üzerimize çöküyordu. Hepimiz yorulmuştuk. Ama işte artık istediğimiz yere varmıştık. Ulu Porsuk ağacı bir tepeye doğru eğimli bir yamaçta tam karşımızdaydı. Bu yaşayan abideye daha da yaklaştık. Gövdesinde sanki birçok ağaç yan yana gelmiş ve özenle dış dünyasının kıvrımlarını oluşturmuştu. Kim bilir kaç kişi el ele tutuşarak onu sarabilirdi? Ağacın kendine özgü dalları ve çama benzer iğneli yaprakları, nadir açan kırmızı çiçekleri vardı. Onu görmeden kim bilir kaç kere çizmiş, üzerinde çalışmıştım. Ama karşı karşıya olmak ve etrafındaki atmosferde onu hissetmek daha da başkaydı. Ulu Porsuk çok bilge bir ağaçtı. Bizim için de bütün bu kentte gördüğümüz her şeyin en tepesindeki sembolik bir yapıt olmuştu. Yamaçtaki yüzlerce hatta belki de binlerce yıllık bu ağaç ile Ulu Porsuk ile sanki özetlenmişti. İşte şimdi o karşımızdaydı. Geldiğimiz bunca yoldan sonra, hiç görmeden, fotoğraflarıyla, anlatılanlarla tanıdığım onun dev gövdesine sarılmışım. Ona sarılmak müthişti. Sanki dünyanın bütün ağaç gövdelerine sarılıyordum. Oxford’da başlayan kökleri, gövdesi ve dalları ile çizdiğim o ağaç hikayesi yaklaşık yirmi yıl sonra bambaşka bir hal almıştı. Yeraltındaki ve yerüstündeki birbirine geçen bütün örgüler, burada insan eli ile yapılan ve doğa eli ile yaratılan bütün mekanlar, bütün mimarlıklar, sanki bu dev yapıtın birbirine bağlanan kökleriydi. Ve bu gövde de birbirine bağlanmış bütün bu çizgilerin buluştuğu, bir araya geldiği ve hatta iç içe girdiği gövdesiydi, aynen Oxford ağacının kökleri gibi. Binlerce kilometrelik, sanki hiç kesilmeyen çizgilerin, örgülerin, izlerini takip ederek dolaşıyorduk, kentleri, katediyorduk.
Notlar
1, 2, 3. Yanar, Hüseyin “Yürümenin Mimarlığı: Urban Meditasyonu”, 23 Mart 2015, Arkitera, İstanbul.
4. Otuz yıl önce Hayward Galeri’de sergisini gezdiğimiz Anish Kapoor aynı yerde tam bu yazıyı bitirirken sergisini açtı. Hızla baktığım görüntülere göre mekanın fiziksel ve mental sınırlarını yine zorlayan Kapoor ileri gidiyordu. Hayward Galeri’sinin yüzeylerinde ve kaya bloklar içinde yarattığı gizemli deliklerin dışarıya yansımaları yerde oluşan ve tavandan sarkan dev peyzajlara dönüşüyordu. Kırmızı, siyah, metalik yüzeyler ile volümler arasında kontrastlar yaratıyordu. Dağların sanki ters yüz edilmesi, içerinin dışa çıkartılması dünyanın derinliklerini, sırlarını araması gibiydi. Kapoor da çok yol katetmişti.
“İnsanları yürümeye davet eden kentler, aynı zamanda birbirleriyle karşılaşmaya, vakit geçirmeye ve kent yaşamına katılmaya teşvik eden kentlerdir…”
Kerem Erginoğlu, Mimar
Erginoğlu & Çalışlar Mimarlık
Kenti Yürüyerek Anlamak
Bir kenti anlamanın en güvenilir yolunun yürümek olduğunu düşünürüm her zaman. Haritalar, planlar ve çizimler, tabii ki kente ilişkin ilk bilgileri barındırır ama sonuçta iki boyutludurlar. Oysa kent, ancak bedenle deneyimlendiğinde gerçek anlamını kazanan üç boyutlu bir organizmadır.
Yürürken bedenimiz sürekli mesafeyi, yüksekliği, eğimi ve yönü ölçer; aynı anda sesleri, kokuları, rüzgarı, ışığı ve gölgeyi de kaydeder. Bu çok katmanlı duyusal deneyim, mekanın belleğimizde bıraktığı izlenimi oluşturur. Dolayısıyla mimarlığın yalnızca görsel bir kompozisyon üretme pratiği olmadığını söyleyebiliriz. Tasarım; insanın nerede yavaşlayacağını, hangi noktada duracağını, nasıl yön değiştireceğini, nerede kendini rahat ya da huzursuz hissedeceğini de öngörmek zorundadır.
Uzunca bir süredir gittiğim şehirlerde eskiz yapıyorum çünkü eskiz yapmak beni yavaşlatıyor. Yavaşlayınca fark ettim: İyi yürünebilen kentlerin ortak özellikleri var. Kaldırımların sürekliliği, meydanların ölçeği, parkların erişilebilirliği ve yapıların sokakla kurduğu ilişki ne kadar güçlü kurulursa, kentsel yaşam da o ölçüde zenginleşir. Kamusal alanların güçlü bir omurga oluşturması, kentin sürekliliğini sağlayan temel unsurdur.
Bir sokakta yürürken bizi yavaşlatan şey ise çoğu zaman yaşamın kendisi bence. İyi tanımlanmış bir meydan, dikkat çeken bir yapı, gölge sunan ağaçlar, oturan insanlar, kamusal yaşama açık cepheler ya da güçlü bir mekansal atmosfer, yürüyüşü bir geçiş eyleminden bir deneyime dönüştürüyor. Başarılı bir mekanın en belirgin özelliğinin, farklı duyular arasında kurduğu dengeli ilişki sayesinde güçlü bir atmosfer üretmesi olduğunu düşünüyorum.
Yaşadığım kent dışında en çok gördüğüm şehirlerden olan Lizbon kentini benzersiz kılan yalnızca mimarisi değil, topoğrafyanın yürüyüş deneyimine kattığı dinamizm. Her yokuş yeni bir perspektif, her iniş yeni bir manzara sunuyor ve kent kendini sürekli yeniden gösteriyor. Bolonya’da ise revaklı sokakların oluşturduğu kesintisiz yaya ağı, yüzyıllar önce verilmiş güçlü bir planlama kararının bugün hala nasıl yüksek kamusal yaşam kalitesi üretebildiğinin çok güzel bir örneği.

Lizbon, Kerem Erginoğlu.

Lizbon, Kerem Erginoğlu.

Lizbon, Kerem Erginoğlu.

Lizbon, Kerem Erginoğlu.
Öte yandan kamusal mekanların en değerli niteliği, tasarımcının öngöremeyeceği biçimlerde yeniden yorumlanabilmeleridir. Tasarım belirli kullanım senaryoları oluşturabilir; ancak insanlar çoğu zaman mekanı bambaşka biçimlerde sahiplenir. Kamusal yaşamın canlılığı da tam olarak bu öngörülemezlikten beslenir. Fatih’te Kadınlar Pazarı’nın aldığı şekil, sakatat dükkanları, kuruyemişçiler, aktarlar, büryan kebapçıları ve en sonunda Bozdoğan Kemeri’nin altında oluşan kahvehaneler kendiliğinden fonksiyon , kimlik değiştiren mekanlar, nasıl yeni hikayeler yazdığını gösterir.
Mimarlığın en güçlü toplumsal etkisi de tam olarak bu karşılaşma kültürünü mümkün kılabilmesinde yatar. İnsanları yürümeye davet eden kentler, aynı zamanda birbirleriyle karşılaşmaya, vakit geçirmeye ve kent yaşamına katılmaya teşvik eden kentlerdir. Bir bina ne kadar başarılı olursa olsun, kapısından çıktığınız anda sizi niteliksiz bir kaldırım, işlevsiz bir meydan ya da kopuk bir kamusal doku karşılıyorsa, o yapının ürettiği değer eksik kalacaktır. Kentin gerçek kalitesi, tek tek yapıların gösterişli varlığından çok, onları birbirine bağlayan kamusal mekanların sürekliliğiyle ölçülür.
“Mimarlık, gündelik hayatın alışkanlıklarıyla, zaman baskısıyla ve dijital ekran bağımlılığıyla körelen dikkati ve algıyı yeniden uyandırabilmeli; sıradan bir yürüyüşü yeniden bir keşfe dönüştürebilmelidir. Bu nedenle yürümeyi yalnızca bir ulaşım biçimi olarak değil, bir dikkat pratiği olarak da düşünmek gerekiyor…”
Prof. Dr. Lale Özgenel
ODTÜ Mimarlık Bölümü
“Kentler, Yürüdükçe Açılır” (1)
“Dünyada ele avuca sığmayan sokaklar belki de yalnız Tarlabaşı’ndadır. Tarlabaşı’nda hemen hiçbir sokağın başı sonu belli değildir. Bu yalnız üst üste, alt alta gelmelerinden de değildir, asıl birbirleri içinde yitmelerinden, böylece de her seferinde yeni bir kılıkta ortaya çıkmalarındandır” (2).
“Bir kenti katetmek” üzerine düşünmeye başladığımda, ilk tepkim cevap aramak değil, sorular sormak oldu. Bir kentle kurduğumuz gündelik ilişki nasıl şekillenir? Acaba yaşadığımız kentle mi, yoksa ziyaret ettiğimiz kentle mi daha güçlü bir bedensel ve duyusal ilişki kuruyoruz? Yaşadığımız kentte en son ne zaman gerçekten yürüdük? Bir yere yetişme telaşı olmadan, telefon ekranına bakmadan, aynı güne birkaç toplantı, alışveriş ve bir iş daha sıkıştırmaya çalışmadan… Ne zaman yağmurun başlamasını yürümekten vazgeçmek için bir gerekçe değil de yürüyüşün parçası olarak kabul ettik? Ne zaman apartman girişlerindeki isim levhalarını okuduk, cephelerdeki yaşlanmayı fark ettik, vitrinlerin değişimini izledik ya da hangi kaldırımın neden daha davetkar olduğunu düşündük? Ne zaman bir galerinin, küçük bir kitapçının ya da daha önce hiç girmediğimiz bir müzenin önünden geçerken kendimizi aniden içeride bulduk?
Oysa başka bir kente gittiğimizde, özellikle de yabancı bir ülkeye, neredeyse tam tersini yapıyoruz. Mümkün olduğunca yürümek istiyoruz. Sanki aynı bedenle değil de bambaşka biri olarak yürümeye başlıyoruz. Navigasyonu yalnızca yön bulmak için değil, kaybolmaya cesaret etmek için kullanıyoruz. Sokakları dolaşıyor, cephelere bakıyor, insanların nasıl yaşadığını görmeye çalışıyor, meydanlarda oyalanıyor, beklenmedik bir sokağa sapıyor, fotoğraflar çekiyoruz. Kent bizim için bir ulaşım ağı olmaktan çıkıp keşfedilecek bir deneyime dönüşüyor.
İşte tam bu noktada kent sakini ile turist arasındaki fark belirginleşiyor. Aynı sokaklarda yürümelerine rağmen farklı rotalar izliyor, farklı ayrıntıları fark ediyor ve kenti farklı amaçlarla deneyimliyorlar. Biri gündelik hayatın bedeni; alışkanlıklarla hareket eden, rotaları ezberleyen ve zamanı sürekli hesaplayan beden. Diğeri ise merak eden beden; dikkatini çevresine açan, yavaşlayabilen ve sürprizlere izin veren beden. Dolayısıyla sokakta farklı yürüyüş biçimleri ve farklı beklentiler var. Aynı kişi, aynı beden ve aynı duyularla yürüyor; ancak turist olduğunda kente merakla yaklaşırken, gündelik yaşamın içinde çoğu zaman yalnızca bir noktadan diğerine ulaşmaya çalışıyor. Fiziksel olarak aynı eylemi yapıyor olsalar da deneyim tamamen farklılaşıyor. Demek ki yürüyüşü belirleyen yalnızca mekan değil; niyetimiz, dikkatimiz ve zamanla kurduğumuz ilişki.
Giderek ölçeği kaçan, kontrolsüz ve sürekli büyüyen, tektipleşen ve araçlara teslim olmuş günümüz kentlerinin oluşturduğu çevrelere alternatif olarak geliştirilen planlama yaklaşımları arasında “yürünebilen kent” (walkable city) de var. Yürünebilirliğin hem fiziksel hem de algısal nitelik taşıdığını öngören bu yaklaşım, bir kenti gerçekten yürünebilir kılan unsurların ne olduğunu anlamaya çalışıyor. Buna göre, kaldırımların sürekliliği, sokak üzerindeki karma kullanım, erişilebilirlik ve bağlantısallık gibi fiziksel özellikler kadar, güvenlik hissi, konfor, keyif alma, estetik haz ve mekanın davetkarlığı da yürünebilirliğin ayrılmaz parçaları olarak görülüyor. Yürümenin, yalnızca görsel bir deneyim olmaktan çıktığı; seslerin, gölgelerin, rüzgarın, bitki örtüsünün, malzemenin ve atmosferin birlikte oluşturduğu çok duyulu bir deneyime dönüştüğü durumlar o kentin yürünebilir kent olduğunu gösteriyor. Her zaman en kısa mesafeyi seçmeyebiliriz; yürüdüğümiz güzergah ilginç, güzel ve keyif vericiyse daha uzun rotaları tercih edebiliriz. Sokak seviyesindeki dükkanlar, mimari ayrıntılar, ağaçlar, cephe çeşitliliği, gölge ve kamusal yaşam, yürümeyi teşvik eden tasarım unsurları ve kimi zaman bir yere ulaşmak için değil, yolun kendisini deneyimlemek için de yürürüz. Burada mesele yalnızca bir kentin fiziksel olarak yürünebilir olması değil. Eğer sokaklar yürüyen kişide merak, rahatlık ya da keşfetme isteği uyandırmıyorsa, o kenti gerçek anlamda yürünebilir olarak nitelemek güçtür. Yürünebilirlik yalnızca erişilebilirlik değil, aynı zamanda çekicilik meselesidir.
Yürünebilirlik meselesi mimarlık açısından da düşündürücüdür. Bir yapının ya da kamusal mekanın niteliğini gerçekten değerlendirebildiğimiz anlar hangileridir? Günlük koşturmanın içinde önünden hızla geçtiğimiz bir yapı mı, yoksa seyahat sırasında dakikalarca önünde durup ayrıntılarını incelediğimiz yapı mı? Belki de mimarlığın en güçlü tarafı ve en özgün detayları ancak yavaşlayan bir beden tarafından görülebiliyor. Malzemenin dokusu, pencere oranları, eşiklerin inceliği, kaldırımın ritmi, gölgenin serinliği, balkonlardaki detaylar, ağacın kokusu ya da bir pasajın akustiği… Bunların hiçbiri acele eden kullanıcıya kendini açmaz. Mimarlık için önemli bir başka soru da: İyi bir yapı ya da iyi bir kamusal mekan, yalnızca onu keşfetmeye niyetli ziyaretçiye mi kendini açmalıdır; yoksa her gün önünden geçen, işe yetişmeye çalışan, zihni başka yerde olan kentliye de yeniden bakma isteği uyandırabilmeli midir? Belki de kentsel deneyim açısından bakıldığında mimarlığın asıl sınavı tam da burada başlıyor. Mimarlık, gündelik hayatın alışkanlıklarıyla, zaman baskısıyla ve dijital ekran bağımlılığıyla körelen dikkati ve algıyı yeniden uyandırabilmeli; sıradan bir yürüyüşü yeniden bir keşfe dönüştürebilmelidir. Bu nedenle yürümeyi yalnızca bir ulaşım biçimi olarak değil, bir dikkat pratiği olarak da düşünmek gerekiyor. Michel de Certeau’nun sözünü ettiği gibi yürümek kenti yazıyorsa, belki de bugün asıl sorun, artık bu metni okumaya zaman ayırmıyor oluşumuzdur. Bu yüzden en iyi tanıdığımızı sandığımız kent, aslında en az bildiğimiz kent olabilir. Yabancı olduğumuz şehirlerde gördüğümüz ayrıntıların çoğu, her gün içinden geçtiğimiz sokaklarda da vardır; sadece onlara bakmayı bırakmışızdır.
Bazı kent parçaları ise ancak belirli bir yönde ve belirli bir hızda yüründüğünde kendini açar. Bana göre eğimli bir sokağı ya da caddeyi yokuş aşağı kat ederek keşfetmek, kenti deneyimlemenin en etkileyici biçimlerinden biridir. Her adımda görüş alanı biraz daha genişler; bir sonraki yapı, ağaç, boşluk ya da kent silueti kendini bir anda değil, yürüyüşün ritmi içinde yavaş yavaş gösterir. Kent, tek bir bakışta kavranan bir görüntü olmaktan çıkar; ardışık deneyimlerden oluşan bir anlatıya dönüşür.
Ankara’da, dik eğimiyle tanınan Cinnah Caddesi benim için tam da böyle bir deneyimdir. Cinnah Caddesi’ne ilgim, Türkiye’de bilimsel ve akademik çalışmalar yürüten yabancı bir arkeoloji derneğinin üyeleri için Ankara’da alışılmışın dışında bir yürüyüş rotası hazırlama düşüncesiyle başladı. Böyle bir turu hayata geçirmek için nereyi seçmeliydim? Ankara’nın bilinen kent tarihi güzergahlarının dışına çıkan, kenti modern mimarlık üzerinden okumaya imkan veren nasıl bir rota önerebilirdim? Böylece, aslında defalarca geçtiğim bu caddeye ilk kez gerçekten bakmaya başladım. 1950’lerden itibaren gelişmeye başlayan bu cadde, adeta açık hava apartmanlar müzesi gibiydi. Modern apartman mimarisinin farklı örneklerinin yanı sıra, Cumhuriyetin farklı dönemlerinde inşa edilmiş elçilik yapılarını, anıtsal çınar ağaçları ve Ankara’nın en nitelikli ve korunmuş yeşil koridorlarından birini aynı aks üzerinde buluşturan bu cadde, kentin modernleşme hikayesini yürüyerek okumaya imkan veren eşsiz bir güzergahtı.

Bu düşünceden hareketle oluşturduğum yürüyüş rotası Atakule’den başlıyor, Cinnah Caddesi boyunca yokuş aşağı ilerleyerek Kuğulu Park’a ulaşıyor, oradan da Kavaklıdere Tenis Kulübü’ne kadar uzanıyordu. Yürüyüş boyunca birbirinden farklı apartman tipolojileri yalnızca mimarlık tarihinin örnekleri olarak değil, aynı zamanda değişen yaşam biçimlerinin ve imar koşullarının mekansal karşılıkları olarak okunabiliyordu. Elçilik yapıları, Cumhuriyet’in uluslararası ilişkiler ağının mekansal izlerini görünür kılıyor; Botanik Park ise kentin en iyi korunmuş vadilerinden birine doğru beklenmedik bir geçiş sunuyordu. Vadinin en alt kotuna ulaşıldığında Ankara’nın yoğun trafik gürültüsü bir anda geride kalıyor, kentin içinde ama ondan bütünüyle farklı bir peyzaj deneyimi başlıyordu.
Caddenin iki yanında yükselen anıt çınarlar, Cinnah Caddesi’nin içinde bulunduğu vadiler kuşağının bir zamanlar çok daha sulak bir doğal çevreye sahip olduğunun gösteren sessiz tanıklardı. Benzer biçimde, Cinnah’a bağlanan Gelincik, Alaçam gibi sokakların isimleri de bugün yoğun kent dokusuna sahip bu bölgenin geçmişteki bağlık kimliğine atıfta bulunuyordu. Bütün bunlar, ancak yürürken, yavaşlayıp çevreye dikkat kesildikçe görülmeye, fark edilmeye başlanıyordu. Cinnah Caddesi, bir kentin yalnızca yapılarını değil; topoğrafyasını, bitki örtüsünü, siyasi tarihini ve gündelik yaşamını da aynı yürüyüş içinde okuyabileceğimizi gösteriyordu. Nitekim, düzenlediğim turlara katılan dernek üyelerinin tamamı, Ankara’nın daha önce fark etmedikleri bir yüzüyle karşılaşmaktan; apartman isimlerine, balkon ve pencere düzenlerine dikkat ederek dönem mimarisine ilişkin ipuçlarını keşfetmekten ve Botanik Park’ın sunduğu beklenmedik peyzaj deneyimini yaşamaktan duydukları memnuniyeti dile getirmişlerdi.
Şüphesiz hem kentler hem de kenti deneyimleme biçimimiz değişiyor. Haritaların yerini navigasyonlar, kent rehberlerinin yerini yapay zeka destekli rota önerileri aldı. Büyük veri artık nerelerde yürüdüğümüzü, hangi sokakta durduğumuzu, hangi güzergahı tercih ettiğimizi gösterebiliyor. Ama bütün bunlar bana tek bir şeyi düşündürüyor: Teknoloji yürüyüşün yerini alamıyor. Çünkü yürümekle yalnızca hareket etmiyoruz; kenti bedenimizle tanıyor, hafızamıza kaydediyor ve onunla kişisel bir ilişki kuruyoruz. Dünya giderek daha fazla dijitalleşse de insanın kentle kurduğu en temel ilişki hala bedensel. Navigasyon en kısa rotayı çizebilir; ama bir kenti gerçekten deneyimlemenin yolu, sokaklarında yürümekten, yavaşlamaktan ve yeniden bakabilmekten geçiyor.
Notlar
- Yazının başlığı, Engin Bozkurt’un, Birikim Dergisi’nde, 16 Şubat 2025 tarihinde yayınlanan, “Kentte Flanör gibi Yürümek: İstanbul’da Kaybolmak, Ankara’da Düşünmek, İzmir’de Soluklanmak” başlıklı yazısından alınmıştır. (https://birikimdergisi.com/guncel/11972/kentte-flanor-gibi-yurumek-istanbulda-kaybolmak-ankarada-dusunmek-izmirde-soluklanmak), (Son Erişim Tarihi: 19.07.2026, 14:50).
- İlhan Berk, Pera, Adam Yayınları, 1996, s.61. Berk, kenti modern edebiyatın temel konularından biri ve şiirinin başlıca izleği olarak görür; onun şiir dünyasında kent, yalnızca bir mekan değil, düşünsel ve şiirsel üretimini besleyen temel kaynaklardan biridir. Sıkı bir kent yürüyüşçüsü olan şair, yaşadığı şehirlerden, sokaklardan ve gündelik kentsel yaşamın ritminden sürekli beslenir. Kente duyduğu tutku, özellikle tarihsel katmanları nedeniyle kendisine yakın hissettiği İstanbul’da yoğunlaşır. Berk’in, Galata ve Pera adlı kitaplarında yer alan sokak tasvirleri ile sokaklara karakter kazandıran dizeleri, okura kenti bambaşka bir gözle deneyimleme olanağı sunar.
“Belki de mimarlığın görevi yeni bir dünya kurmaktan çok, zaten oluşmakta olan dünyayı okuyabilmektir…”
Levent Çırpıcı, Mimar
ZOOM/TPU
Ticaret, Savunma, Salgın ve Teknoloji Arasında Yaşanan Mekan
Kentler çoğu zaman mimarlar, plancılar ve yöneticiler tarafından tasarlanan fiziksel çevreler olarak tanımlanır. Oysa kentin gerçek biçimi çoğu zaman çizim masasında değil, hayatın içerisinde ortaya çıkar. Ticaret yolları, savaşlar, salgınlar, göçler, inanç sistemleri ve teknolojik dönüşümler kentlerin görünmez tasarımcılarıdır. Bu nedenle bir kenti anlamanın en doğru yolu ona yukarıdan bakmak değil, onu kat etmektir. Çünkü kent ancak deneyimlendiğinde okunabilen bir metindir.
Bologna: Ticaretin Ürettiği Mekan
Bologna’nın kimliği tek bir planlama kararının ürünü değildir. Orta Çağ boyunca gelişen ticaret ağları, lonca sistemi, iklim koşulları ve yaya hareketleri kentin dokusunu yavaş yavaş biçimlendirmiştir. Bugün kenti tanımlayan portikolar yalnızca mimari elemanlar değil, yüzyıllardır süren kamusal yaşamın mekansal karşılığıdır.

Şekil 1. Ticaretin ve gündelik hareketin oluşturduğu süreklilik. Bologna’nın portikolarında görülen kamusal omurganın kavramsal yorumu.
Kent burada tasarlanan değil, oluşan bir organizma olarak karşımıza çıkar.
Viyana: Korkunun Ürettiği Kamusallık
Kentlerin biçimlenmesinde yalnızca ekonomik ilişkiler değil, korkular da belirleyici olmuştur. Viyana bunun çarpıcı örneklerinden biridir. Osmanlı kuşatmaları sırasında oluşturulan savunma kuşakları zaman içerisinde askeri işlevlerini kaybetmiş ve Ringstrasse’ye dönüşmüştür.

Şekil 2. Savunma amacıyla oluşturulan boşluğun zaman içerisinde kamusal yaşama dönüşmesi. Viyana’nın mekansal dönüşümüne dair kavramsal okuma.
Kent burada korkuyu kamusallığa dönüştürmüştür.
İstanbul: Surlar ve Eşikler
İstanbul’un kimliği yalnızca yapılarında değil, eşiklerinde saklıdır. Theodosius surları yalnızca savunma yapıları değil, kentin büyümesini yönlendiren mekansal organizasyon araçlarıdır. Kapılar ticaretin, üretimin ve toplumsal hareketin odak noktalarına dönüşmüştür.
İstanbul’u kat eden kişi yalnızca mekan içerisinde değil, tarih içerisinde de hareket eder.
Antalya: Salgınların Şekillendirdiği Kent
Kentlerin biçimlenmesinde savaşlar kadar salgınlar da belirleyici olmuştur. Antalya bunun dikkat çekici örneklerinden biridir. Roma döneminde genişleyen yerleşim, geç antik çağda yaşanan salgınlar ve nüfus kayıpları sonrasında daha küçük ve korunabilir bir çekirdeğe çekilmiştir.
Bugünkü Kaleiçi yalnızca mimari tercihlerin değil, yüzyıllar boyunca yaşanan toplumsal dönüşümlerin sonucudur.
Yaşanan Mekan ve Dijital Kent
Bologna’da ticaret, Viyana’da savunma, İstanbul’da surlar ve Antalya’da salgınlar kentin biçimini belirleyen temel aktörlerdi. Bugün ise bu listeye yeni bir unsur eklenmiştir: veri.
Dijital teknolojiler, navigasyon sistemleri, büyük veri ve yapay zeka destekli araçlar kent deneyimini yeniden tanımlamaktadır. İnsanlar artık kentleri hafızalarıyla değil ekranları aracılığıyla okumaktadır. Bu durum erişilebilirliği artırırken aynı zamanda tesadüfi karşılaşmaları ve keşif deneyimini dönüştürmektedir.
Özellikle sağlık yapıları üzerine yapılan çalışmalar göstermektedir ki bir mekanın başarısı yalnızca teknolojik kapasitesiyle ölçülemez. Yön bulma, gün ışığı, mekansal hafıza ve psikolojik konfor da en az teknik performans kadar önemlidir. İnsanlar yalnızca işleyen sistemlere değil, anlam üreten mekanlara ihtiyaç duyar.

Şekil 3. Ticaret, savunma ve salgınlar kadar teknolojinin de mekanı yeniden üretmeye başlamasına ilişkin kavramsal eskiz.
Sonuç
Belki de geleceğin kentleri üzerine düşünürken asıl soru teknolojinin kentleri nasıl yöneteceği değil, insanların bu kentleri nasıl deneyimleyeceği olmalıdır. Bologna’nın portikolarında, Viyana’nın Ringstrasse’sinde, İstanbul surlarının gölgesinde ya da Antalya Kaleiçi’nin dar sokaklarında ortak olan şey aynıdır: Kent, ancak kat edildiğinde anlaşılır. Çünkü kentler yapılar toplamı değil, deneyimler bütünüdür. Ve belki de mimarlığın görevi yeni bir dünya kurmaktan çok, zaten oluşmakta olan dünyayı okuyabilmektir.







Su Etrafında web sitesi. Tasarım: İlayda Tunca